麻将是国粹
麻将起源于中国，是黄河文明的产物，其形制打法等都饱含着文明母体的基因和特征。麻将极可能源自上古时期的结绳而治、河图洛书和周易八卦，因为其形制、内涵与中华文明的源头相符。
麻将的产生和发展，始终与对自然、社会和人生的思考感悟联系在一起。麻将不仅对个人修身养性，而且对民族社会的群体心理产生深刻影响。
麻将是中华五千年文明的象征，民族文化的瑰宝、高度智慧的结晶，这种地位不是任何人封赐的，也不是带有感情色彩的主观结论，而是人们在反复实践和比较中认识到的，是随着社会和文明的进步而不断深化和升华的。
麻将的价值和地位是在与各种掷彩博累活动的比较中确立起来的。最早有文献记载的麻将活动是在春秋时期。从春秋到西汉，社会风气浮躁、趋利，具有运气性和刺激性、宜于赌博的博累棋流行甚广，需要技术含量的麻将处于受挤压的位置，但始终保持着顽强的生命力。东汉中期后，社会风气转变，文明程度提高，思想更为自由，人们不满足于掷彩行棋的非公平的竞智斗巧，麻将更加受到人们的喜爱和重视，而曾经盛极一时的博累棋逐步走向衰弱，到唐代时完全消亡了。博累棋消亡的原因从根本上说是他们不符合我们民族的思想特征，不能满足人们精神生活的真正需求，而麻将在与它们的比较中表现出了本质上的优势。
麻将的价值和地位在与传统礼教观念斗争中确立起来的。麻将作为反映和体现人们心灵自由的智力竞争活动，在很长一段时间里，被认为不符合传统伦理观念。后来，人们逐步认识到这些观念都是不对的。从东汉中后期到魏晋时期，人们开始从生命意义上认识麻将的价值，就把麻将作为自觉的艺术追求和精神宣寄的工具，并把它纳入儒士必备的艺技。
麻将的价值和地位是从正反两方面的社会实践对比中确立起来的。人们在麻将活动的实践中逐渐认识到，麻将本身具有娱乐、教育、竞技、交际等功能。麻将活动的负面作用不能归咎于麻将本身，而是人们自己对“度”的把握不好造成的。随着历史的发展，人们普遍肯定了麻将的功能和价值，确立了麻将在民族文化中的精髓和瑰宝地位。
对麻将，不能神化，也不能矮化。正确认识麻将价值的出发点，应当是“国艺价值观”。所谓“国艺”，就是与国家民族有深厚渊源，上升到国家层面，能够反映民族精神需求的艺术和技能形式。儒家开始只承认“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，其中没有麻将。到魏晋时人们对“艺”有了崭新的认识，突破了儒家历来只重“六艺”的传统，把麻将纳入“艺”的范围，麻将登入“国艺”的殿堂。事实证明，麻将在民族文化中的精髓和瑰宝地位，也只有“国艺”一词才能相配。
